ధర్మం అంటే ఏమిటి.??

‘ధర్మం’ అంటే ఏమిటి?
1. మానవుడు ఏదైనా పని ప్రారంభిస్తాడు. తనకు
సంబంధించినది కానివ్వండి, కుటుంబానికి
సంబంధించినది కానివ్వండి, సమాజానికి
సంబంధించినది కానివ్వండి! ప్రారంభించేటపుడు
ఏ సమస్యలు ఉండవు. కాని ప్రారంభించిన కొన్ని
రోజులకే నూటొక్క సమస్యలు ప్రారంభమవుతాయి.
కువిర్శలు ప్రారంభమౌతాయి. ఎన్నెన్నో
అడ్డంకులు కలిగి నిరాశ కల్గుతుంది. ఎన్ని
అడ్డంకులు వచ్చినా ఆత్మబలంతో అకుంటిత
దీక్షతో ‘ధృతి’ చెడకుండా ముందుకి సాగిపోవాలి. ‘ఇది
ధర్మం’.
2. మనిషి ఏ విషయంలోనైనా, ఏ పనిలోనైనా ఓర్పు కలిగి
వుండాలి. క్షమాగుణంతో ఉండాలి. ప్రతిదానినీ
ప్రతివారినీ, ప్రతి విషయాన్నీ, క్షమాశక్తితో ఎదుర్కోనాలి.
కోపగించుకోకూడదు. ఓర్పుగుణం వున్నవారిని ఏ
శక్తులూ ఏమీ చేయలేవు. ‘ఇది ధర్మం’.
3. మనం ఒక పని చేసేటపుడు మన మనస్సు
సంపూర్ణంగా ఆ విషయంలోనే లగ్నం కావాలి. ఒక
పనిచేస్తూ మరొక దానిని గురించి ఆలోచించకూడదు.
ఏ విషయంలోనైనా ముఖ్యం. చదువుతున్నా,
వింటున్నా, పని చేస్తున్నా, మాట్లాడుతున్నా,
మనస్సును పరిపరిమార్గాలకు పోనివ్వకుండా
వుండాలి ‘ఇది ధర్మం’.
4. తనకు తెలియని విషయాలను తాను తెలిసికొనక,
పెద్దలు, పూర్వులు, చెప్పినదానిని అంగీకరించక,
స్వతంత్ర నిర్ణయం తీసికోనలేక, నిస్తేజంగా
నిర్వికారంగా, నిరాశగా, నిర్లిప్తతగా, నియమరాహితుడుగా,
ఉండకూడదు. ‘ఇది ధర్మం’.
5. మనిషి ఎల్లపుడూ మనస్సునూ, శరీరాన్నీ,
మాటనూ ఆలోచననూ, సంసారన్నీ, ఇంటినీ, పరిసరాన్నీ,
ధరించే వస్త్రాలనూ పరిశుభ్రంగా శుచిగా
వుంచుకోవాలి. మనసు పరిశుభ్రంగా వుండాలి.
మాత్రమే పరిశుభ్రంగా ఉండాలి. మనిషి పరిశుభ్రంగా
ఉండాలి. ‘ఇది ధర్మం’.
6. చదువువున్నా, సంపదలున్నా, కీర్తివున్నా,
బలంవున్నా ఇంద్రియ నిగ్రహం లేనివానికి ఏదో
ఒకరోజు పతనం తప్పదు. కాబట్టి మనస్సును దాని
ఇష్టానికి దాని వదలివేయకుండా మన చెప్పుచేతల్లో
ఉంచుకోవాలి. ‘మనస్సును గెలిచినవాడు
దేవేంద్రుడైనా గెలుస్తాడు’ మనస్సును తమ
చెప్పుచేతల్లో ఎవరుంచుకొంటారో వారిని
భూతప్రేతాలుగాని, దెయ్యాలు గాని, యక్షకిన్నర
కిమ్పురుశులుగాని, గ్రహాలు గాని, రోగాలు గాని,
కష్టసుఖాలుగానీ, మరణంగానీ, వశంలో వుంటాయి.
కాబట్టి మనస్సును, మాటను, దృష్టిని, శరీరాన్నీ,
చేతలనూ అదుపుచేయాలి ‘ఇది ధర్మం’.
7. ప్రతి విషయానికీ సంకోచపడటం, సిగ్గుపడటం,
అనుమానపడటం, తనను తాను తక్కువగా
భావించటం కూడదు ‘ఇది ధర్మం’.
8. మనిషి సత్యవ్రతం కలిగిఉండాలి. అకారణంగా,
అనవసరంగా, ఒకరి మెప్పుకోసం, ఒకరిని
మెప్పించటంకోసం, తన పనిని సాధించుకోవటం
కోసం, తాను ఏ విధంగానైనా ప్రయోజనం
పొందటంకోసం. తనవారిని తృప్తిపెట్టట్టంకోసం
అబద్దాలు చెప్పకూడదు. అబద్ధం కలిగిస్తుంది.
అబద్ధం అల్పసుఖాన్ని మాత్రమే కల్గిస్తుంది.
అబద్ధం మరోకనాటికి అవమానం పాలు చేస్తుంది.
అబద్ధం మనిషి విలువను మట్టిచేస్తుంది. మన
శక్తినీ, మనకీర్తినీ, మన గోప్పదనాన్నీ పాతాళానికి
త్రోక్కివేస్తుంది. కాబట్టి సాధ్యమైనంతవరకూ
సత్యధర్మాన్ని వదలకూడదు. ‘ఇది ధర్మం’.
9. మానవునికి ఆహరం ఎంత ముఖ్యమో, వివేకం
కూడ అంతే ముఖ్యం. వివేకవంతుడు కావాలంటే
విద్యావంతుడు కావాలి. శాస్త్రాలు, పురాణాలు
ఇతిహాసాలు విన్నంత మాత్రాననే వివేకం సిద్ధించదు.
విన్న విషయాలను స్వానుభవానికి మళ్ళించుకోవాలంటే
మనిషికి విద్య కావాలి. ‘విద్యావిహీనః పశుః’ అని
ఆర్యవాణి. మనిషిగా పుట్టి మట్టిబొమ్మగా జీవిత
గడపకూడదు. ఎంతటి పెడతానం
పెనవేసుకొనివున్నా, స్థితిగతులు ఎంతటి బాధాకరమై
వున్నా,భిక్షమెత్తి అయినా చదువుకోవాలి అని
ఋషివాక్యం. విద్య ప్రతి వ్యక్తికీ నిర్బంధంగా
ఉండాలి. ‘ఇది ధర్మం’.
10. పగ, హింస, కోపం, ప్రతీకార మనస్తత్వం ఇవన్నీ
మనిషిని పతనావస్థకు నేడతాయి. పగ, ప్రతీకారాలు
మనిషిని అశాంతికి గురిచేసి అనారోగ్యాన్ని కల్గిస్తాయి.
తన అభివృద్ధికి తానే ఆటంకంగా
నిలవాల్సివస్తుంది. తనను కన్నవారికీ, తాను
జన్మనిచ్చిన వారికీ, తనను నమ్మి బ్రతికేవారికీ
అన్యాయం కల్గుతుంది.
అకారణంగా సాటి ప్రాణుల్ని హింసించట, ఆహారం
తింటూవున్న ప్రాణుల్ని, నీరు త్రాగుతున్న
ప్రాణుల్ని, ఆడమగ కలుస్తున్న జంటల్ని
హింసించటం, భయపెట్టటం, రాళ్ళతో కర్రతో
హింసించతం, తన దారిన తాను వెళుతున్న
ప్రాణుల్ని భయపెట్టి పరుగెత్తించటం మంచిది
కాదు.
కోపాన్ని జయించితే మనుష్యుల్ని జయించవచ్చు.
సమస్యల్ని అధిగమించవచ్చు. కోపం ఎప్పుడూ
మనకే నష్టాన్ని కల్గించి ఎదుటివారికి లాభాన్ని
కల్గిస్తుంది. కోపం ఆత్మీయుల్ని దూరం
చేస్తుంది. కోపం భవిష్యత్తును ఛిద్రం
చేస్తుంది. కోపం జీవితాన్ని పతనం చేస్తుంది.
కోపాన్ని అడుపులో ఎల్లపుడూ వుంచుకోవాలి. ‘ఇది
ధర్మం’.